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Das Interview wurde auf Englisch geführt. Das Original findet sich hier.
Vom 25. August bis 1. September 2024 findet in Tirol die sechste Ausgabe des Solo & Contact Improvisation Festivals statt. Gegründet von der ukrainischen Tänzerin und Künstlerin Tamara Maksymenko im Jahr 2019, hat sich das Festival zu einem bedeutenden jährlichen Ereignis entwickelt, das künstlerische und körperliche Erkundung mit sozialpolitischen Diskursen verbindet. Tamaras Vision war es schon immer, den Tanz als Medium zu nutzen, um sich mit diesen Themen auseinanderzusetzen, und damit an die Wurzeln der Kontaktimprovisation (Contact Improvisation oder CI) anzuknüpfen, die als Form des Protests und der Reaktion auf soziale Ungerechtigkeiten entstanden ist. Die Ursprünge von CI reichen bis in die 1970er Jahre zurück, als es von Steve Paxton als radikale Antwort auf die Hierarchien im amerikanischen modernen Tanztraining gegründet wurde. Im weiteren Kontext des Vietnamkriegs und des kollektiven Impulses der Künstler der Judson Church – einer Gruppe von Avantgarde-Tänzer*innen und Choreograf*innen in New York City, die traditionelle Tanznormen herausforderten – war Paxtons Vision für CI von der Erforschung nicht-hierarchischer, kollektiver Bewegung geprägt, wobei körperliche Kommunikation und Zusammenarbeit im Mittelpunkt standen. Einige der Tänzer*innen, die an der Entstehung des Contact Improvisation beteiligt waren, sind Nancy Stark Smith, Danny Lepkoff, Lisa Nelson, Karen Nelson, Nita Little, Andrew Harwood, Peter Bingham und Ray Chung.
Die diesjährige Ausgabe des Solo & Contact Improvisation Festivals setzt die Tradition radikaler Reaktionen auf politische Kontexte fort, indem sie sich auf Themen wie Migration und die Erfahrung von Geflüchteten im Kontext von CI und der breiteren Kunstwelt konzentriert. Im Einklang mit diesem Thema wurde die Tänzerin und Forscherin Beatriz Herrera Corado eingeladen, im Rahmen der Veranstaltung zwei Vorträge zu halten: „Dekonstruktion von Inklusion: Contact Improvisation in diversen Kontexten“ und „Eppur si muove: Ein historischer Überblick über Contact Improvisation.“ Beatriz’ Hintergrund sowohl im Tanz als auch in der Ethnochoreologie, zusammen mit ihrer persönlichen Migrationsgeschichte, macht sie zu einer idealen Sprecherin, um diese Themen zu beleuchten.
Tamara erklärt: „Wir haben Vorträge mit sozialpolitischen Themen in das Festival aufgenommen, um zur Reflexion über bedeutende Fragen anzuregen. Beatriz’ Einsichten zur Diversität und Inklusion in der CI sowie ihr Verständnis der historischen und politischen Dimensionen der Praxis passen perfekt zu unseren Zielen.“ Tamara beobachtet, dass viele Menschen in der CI-Szene hauptsächlich wegen der Erfahrung von körperlicher Berührung und Körperpsychotherapie teilnehmen. Sie möchte jedoch die Technik, kontinuierliche Forschung und Diskurse betonen. „Natürlich ist die Mischung der Menschen und ihrer individuellen Ansätze schön, aber für mich ist es wesentlich, zu verstehen, worum es bei der Praxis ursprünglich ging“, fügt sie hinzu.
Im folgenden Interview teilt Beatriz ihren Weg mit CI, ihre Forschung und ihre Perspektiven zur Bedeutung sozialpolitischen Bewusstseins innerhalb der Tanzgemeinschaft und spricht die Herausforderungen an, mit denen die Szene heute konfrontiert ist.
Beatriz, du wurdest als Forscherin eingeladen, zwei Vorträge beim diesjährigen Solo & Contact Improvisation Festival Tirol zu halten. Welche Forschung hast du zum CI betrieben und welche Themen wirst du in diesen Vorträgen behandeln?
Mein Vortrag wird sich auf Diversität im Kontext von Contact Improvisation konzentrieren. „Diversität“ bezieht sich auf den Umgang mit Unterschieden – sei es sozialer, kultureller oder geschlechtlicher Art. Diese Begriffe sind jedoch immer politisch. Sich mit Diversität auseinanderzusetzen bedeutet, zu hinterfragen, wie und warum diese Unterschiede entstehen und wie sie Machtungleichgewichte erzeugen. Das Ziel, „Diversität“ im Contact Improvisation anzusprechen, besteht darin, den Menschen zu ermöglichen, ihre eigene Handlungsfähigkeit zu entfalten und in einem sicheren Raum zu sein, wer sie sein möchten, um ein Gefühl von Freiheit von politischen Ungleichgewichten zu haben.
Meine Feldforschung zur CI habe ich 2017 bei Sommerfestivals durchgeführt. Ich habe die Praxis der CI kritisch beobachtet und die historischen Prinzipien mit der heutigen Praxis verglichen. Die Gründer in den 70er Jahren in den USA, die von der Friedensbewegung beeinflusst waren, sahen CI als eine Praxis gegen Hierarchien. Sie lehnten die Idee ab, dass ein einzelner Choreograf die Bewegungen diktiert, und gestalteten die Praxis zu einem eher kollektiven, spontanen Engagement um. Es ist interessant, wie dies mit unserem aktuellen, komplizierten Kontext von Islamophobie und rechter Vorherrschaft in Resonanz steht. Viele Menschen versuchen immer noch, diese Kollektivität in die Praxis umzusetzen, obwohl Fragen bleiben wie: „Wer hat Zugang zur Praxis?“ und „Wie bringen wir Menschen aus unterschiedlichen Kontexten zusammen, indem wir den Tastsinn aktivieren?“
Da du gerade die Geschichte des CI erwähnt hast — würdest du sagen, dass es zu Beginn mehr eine ideologische Bewegung als eine Tanzpraxis war?
Es war beides. Kürzlich sprach ich mit einem anderen Forscher, der improvisierte Musikpraktiken untersucht, und er verknüpfte sie mit bestimmten Weltanschauungen, die wir als Ideologien und Lebenspraktiken bezeichnen könnten, was sie stark und identifizierbar machte. Das lässt einen fragen – sind alle Tanzarten ideologisch, oder warum denken wir, dass sie es nicht sind? Dies eröffnet eine neue Perspektive. Ein weiteres spezifisches Merkmal, das ich bei CI-Praktizierenden beobachtete, ist ihre Offenheit, diese Themen zu diskutieren, was die Idee verstärkt, dass CI Machtstrukturen im Allgemeinen anspricht. Hier bezieht sich „Macht“ darauf, wer das Recht hat, für andere zu entscheiden und ob wir alle berechtigt sind, nach unseren Wünschen zu entscheiden, sowohl ästhetisch als auch sozial. Nach meinen Erfahrungen haben einige Praktizierende des Contact Improvisation keine Angst, über solche Dinge zu sprechen.
Was macht die Praxis des CI für dich im Vergleich zu anderen Tanzpraktiken, die du studiert hast, so interessant?
CI unterscheidet sich, weil im Ballett- oder zeitgenössischen Tanztraining die meisten körperlichen Arbeiten und Improvisationen individuell durchgeführt werden. Interaktion findet in der Regel in Kompositions- oder Theaterklassen statt. Im CI hingegen ist es selbstverständlich, dass wir uns durch Berührung mit einem anderen Körper beschäftigen, was im Alltag ungewöhnlich ist. CI-Festivals sind einzigartig, weil sich dort im Gegensatz zu Schulen oder Universitäten, wo sich die Menschen kennen, völlig neue Menschen treffen und in körperlichen Kontakt treten. Dieser Prozess ist wunderschön, kann aber auch Herausforderungen mit sich bringen, indem persönliche Grenzen aufgedeckt werden, deren wir uns vielleicht nicht bewusst waren.
Gibt es etwas, das du an der Art und Weise, wie CI praktiziert wird, kritisieren würdest?
Ich bin kritisch gegenüber der Annahme, dass CI für alle geeignet ist. Diese Annahme zu normalisieren, ist heikel. Die CI-Gemeinschaft ermöglicht es, Dinge auszusprechen, die man normalerweise nicht aussprechen würde, oder andere zu berühren, die man normalerweise nicht berühren würde. Es bricht viele Gewohnheiten und Verhaltensweisen des Alltags. Während dies eine wunderbare Herausforderung darstellt, können wir nicht davon ausgehen, dass sich jeder wohlfühlt, unabhängig von seinem Hintergrund. Es ist wichtig, die Praxis für jeden offen zu halten, der daran teilnehmen möchte. Dieser Aspekt hängt auch mit meinem Thema Diversität zusammen.
In Bezug auf die unterschiedlichen Hintergründe, glaubst du, dass der kulturelle Hintergrund im CI eine Rolle spielt, abhängig davon, wie „normal“ es in der eigenen Kultur ist, körperlichen Kontakt zu haben im Vergleich zu anderen Kulturen?
Ja, kulturelle Unterschiede im Tastsinn sind bedeutend. Es besteht jedoch die Gefahr, in Stereotypen zu verfallen. Zum Beispiel, in Lateinamerika, wo Berührung mehr akzeptiert wird, bedeutet das nicht, dass sich jeder damit wohlfühlt. Hier dürfen wir uns nicht nur auf Annahmen verlassen.
CI eröffnet das Feld der Berührung als eine einzigartige Dimension des Lebens. Die technischen Elemente des CI bieten die Möglichkeit, über Berührung zu sprechen, sie zu verarbeiten und zu experimentieren, was wir normalerweise im Alltag nicht tun würden.
Wie sieht es mit deiner persönlichen Erfahrung aus? Wann hast du mit CI begonnen und warst du von Anfang an damit vertraut, oder hattest du auch Schwierigkeiten?
Ich hatte sehr gute Lehrer. Ich begann 2015 in den USA mit CI, da ich damals in Guatemala, wo ich herkomme, keine CI-Gemeinschaft finden konnte. Einer meiner Lehrer sagte: „Du musst die Peinlichkeit umarmen“, bezogen auf die Peinlichkeit, einen anderen Körper zu berühren und mit ihm zu experimentieren. Selbst bei guten Lehrer*innen wie Ishmael Houston Jones, der darauf bestand, vor jeder Tanzsession zu schreiben, gab es keine Diskussion über Konsens oder was zu tun ist, wenn man sich unwohl fühlt. Rückblickend wird mir klar, dass ich mich vielleicht nicht mit allem wohlgefühlt habe.
Aber aus einem strengen Balletttanzhintergrund kommend, war ich es leid, nicht in das Ballerina-Muster zu passen. CI, bei dem ich mit geschlossenen Augen tanzen und mich nicht um die Form kümmern konnte, war befreiend. Die Freiheit der CI ist etwas, das ich liebe, und das Verstehen und Kommunizieren der eigenen Grenzen hängt stark vom Lehrer ab.
Kannst du Veränderungen in der CI-Gemeinschaft beobachten? Gibt es inzwischen auch eine Szene in Guatemala? Und was das Thema Konsens angeht, hast du den Eindruck, dass das Bewusstsein dafür in der Szene zugenommen hat?
In Guatemala war die Gemeinschaft sehr klein und wurde durch die COVID-19-Pandemie beeinträchtigt. Einige Leute organisieren private Jams in Guatemala-Stadt, aber sie sind nicht häufig.
„Konsens“ ist ein Begriff, der erst seit kurzem in der Kontaktimprovisation verwendet wird. Die #MeToo-Bewegung hat viele Tanzpraktiken beeinflusst und das Bewusstsein bei Workshop-Leitern und in der Hochschulbildung geschärft. Viele CI-Gruppen haben jetzt schriftliche Regeln, um die Sicherheit zu gewährleisten. Einen „Safe“ Space aufrechtzuerhalten, ist eine fortlaufende Bemühung, die wir niemals als selbstverständlich ansehen dürfen, und Probleme müssen angegangen werden, sobald sie auftreten.
Du promovierst derzeit an der Kunstuniversität Graz im Bereich Ethnomusikologie. Kannst du beschreiben, worum es in diesem Bereich geht? Und wie hängt er mit Tanz zusammen?
Ethnomusikologie ist wie Anthropologie mit einem Fokus auf Musik. Sie untersucht musikalische Praktiken, wobei der Schwerpunkt weniger auf dem Repertoire liegt, sondern mehr auf den Menschen, die Musik machen, und den Arten von Musik, die sie schaffen. Dies bricht die traditionelle Vorstellung davon, was Musik ist. Die meisten Ethnomusikolog*innen studieren Musikkulturen weltweit. Viele Praktiken, insbesondere in traditionellen Kontexten, sind mit Bewegung, Tanz und Theater verbunden. Musik ist oft nicht isoliert; Menschen bewegen sich, während sie Musik machen, oder andere Aktivitäten finden gleichzeitig statt. Deshalb erforsche ich zeitgenössischen Tanz und Musik – wie Tänzer*innen Musik kreieren, sie zählen, sie für ihr Training und ihre Aufführungen auswählen und bearbeiten, und welche Musik sie bevorzugen, um zu improvisieren, selbst wenn sie nicht als Musiker*innen anerkannt werden.
Wie sieht es mit der CI-Szene aus? Gibt es eine bestimmte Art von Musik, die in Improvisations-Jams verwendet wird, zum Beispiel?
Das ist eine interessante Frage. Als ich meine Feldforschung beim Contact Festival Freiburg in Deutschland durchführte, einem der wichtigsten CI-Festivals, hatten sie Gastmusiker*innen, die live für die Jams spielten. Sie spielten, was immer ihnen gefiel. Tänzer*innen und Forscher*innen sind sich noch uneinig darüber, wie Musik den Körper im CI beeinflusst, da man sich auf das Folgen von Berührung konzentriert. Man kann wählen, ob man der Musik folgt oder nicht, und einige Leute bevorzugen stille Praktiken. Es gibt verschiedene Meinungen, und ich denke nicht, dass es eine endgültige Antwort gibt. CI-Praktizierende neigen dazu, mit allen Elementen zu experimentieren, die in die Praxis einbezogen sind.
Dein Promotionsprojekt trägt den Titel „The Sound of Movement Creation: Post-Colonial Choreographic Musicking in the European Scene of Contemporary Dance“. Wie steht dein Fokus auf zeitgenössischem Tanz im Zusammenhang mit Dekolonisierung?
Ich suche derzeit nach migrantischen Choreograf*innen in Wien, insbesondere solchen aus dem ‚Globalen Süden‘ – Ländern mit Kolonialgeschichte, wie in Lateinamerika, Afrika und Südostasien. Diese Regionen haben traditionelle Tanzpraktiken, die oft nicht mit zeitgenössischem Tanz in Verbindung stehen, aber zunehmend unter dessen Dach integriert werden. Ich forsche beim IMPULSTANZ Festival in Wien, mit Ulduz Ahmadzadeh aus dem Iran, die traditionelle Praktiken in ihren kreativen Prozess integriert, und anderen wie Karine Label aus Haiti und Nora Chipaumire aus Simbabwe. Ich nenne es ‚postkolonial‘, weil zeitgenössischer Tanz mit verschiedenen globalen Praktiken verbunden ist, die unterschiedliche Genealogien, Ontologien und Weisen des Verständnisses von Bewegung und Körper mit sich bringen. Das hat auch mit der Identität des Tänzers zu tun, was ich sehr interessant finde.
Es scheint fast ein Widerspruch zu sein, diese traditionellen Ethno-Elemente in zeitgenössische Praktiken zu integrieren, aber es wird immer häufiger, auch in der Musik. Hältst du dies im Kontext des zeitgenössischen Tanzes für innovativ?
Es ist ein Widerspruch, aber es ist interessant, zu erkunden, wie und warum dies geschieht und welche Konsequenzen es hat. Es gibt Fälle von kultureller Aneignung, die ich in diesem Zusammenhang für relevant halte. Zum Beispiel gab es einen Fall der Choreografin Eszter Salamon, die einen indigenen Tanz aus Argentinien nachstellte, ohne ihn zu verstehen, was Kontroversen auslöste.
„Traditionelle“ zeitgenössische Tanztechniken werden immer noch an Universitäten gelehrt, aber sie schränken die Innovation ein, weil jede*r das Gleiche lernt. Das ist auch der Grund, warum CI damals so wichtig wurde, weil es den Tänzer*innen einen Raum bot, um etwas anderes zu tun und zu experimentieren. Das war zu jener Zeit etwas völlig Neues.
Als letzte Frage: Was fasziniert dich persönlich derzeit in deiner künstlerischen Praxis? Und in welche Richtung möchtest du dich entwickeln?
Meine künstlerische Praxis entwickelt sich in ruhiger Weise weiter. Ich habe letztes Jahr nach fünf Jahren Pause wieder auf der Bühne gestanden. Forschung ist auch eine Praxis, selbst wenn sie nicht als „practice-as-research“ bezeichnet wird. Meine Erfahrungen in Guatemala und Europa haben meine Fragen und mein Verständnis vom Künstlersein geprägt. Wenn ich etwas erschaffe, denke ich darüber nach, was ich schaffen möchte und welche Bedingungen für die Schöpfung notwendig sind. Als mobile Person, die ihren Weg in einem neuen Raum findet, frage ich mich, wie sich mein Körper hier bewegt. Meine letzte Aufführung basierte auf Nostalgie für die Pazifikküste und Erinnerungen, die in meinem Körper eingebettet sind. Ich erkunde Nostalgie und Erinnerung als Katalysatoren für neue Horizonte.
Beatriz Herrera Corados Arbeit verbindet Bewegungstechniken mit Ethnomusikologie und konzentriert sich als Doktorandin an der Universität für Musik und darstellende Kunst Graz auf Musik-Tanz-Beziehungen. Ihre umfangreiche Ausbildung umfasst Ballett, modernen, zeitgenössischen und westafrikanischen Tanz. 2015 vertiefte sie ihre Fähigkeiten in Improvisation und Komposition beim American Dance Festival. Ein Jahr später veränderte sich ihre Sichtweise auf den Tanz nach dem Studium des MA-Programms Choreomundus in Norwegen, was sie dazu brachte, die Machtstrukturen und Identitätsdebatten des Tanzes kritisch zu hinterfragen. Von 2018 bis 2023 kuratierte sie zeitgenössischen Tanz in Guatemala und führte gleichzeitig Feldforschung als Anthropologin durch.
geb. 1993, lebt meistens in Tirol. Sie hat die MA Studien Philosophie und Vergleichende Literaturwissenschaft an der Universität Innsbruck abgeschlossen und macht derzeit ihren PhD in Ästhetik und Kunstphilosophie. Sie arbeitet freiberuflich als Kuratorin, Kulturarbeiterin und Kulturjournalistin und leitet die gemeinnützigen Kulturvereine komplex-KULTURMAGAZIN und GRUND1535.